PIB विश्लेषण यूपीएससी/आईएएस हिंदी में | 30th May’19

मिट्टी के कटाव को कम करने के लिए निम्नलिखित में से कौन सा उपाय है / अपनाया जाता है?

मिश्रित फसल
फसल का चक्रिकरण
स्थानांतरण की खेती

नीचे दिए गए कोड का उपयोग करके सही उत्तर चुनें।
ए) केवल 1 और 2
बी) केवल 2
सी) 1, 2 और 3
डी) केवल 1 और 3

मिट्टी का क्षरण अनिवार्य रूप से दोषपूर्ण प्रथाओं द्वारा बढ़ा है। भारत के कई हिस्सों में अति-खेती और शिफ्टिंग खेती ने भूमि के प्राकृतिक आवरण को प्रभावित किया है और व्यापक कटाव को जन्म दिया है।
कंटूर बिल्डिंग, कंटूर टेरेसिंग, विनियमित वानिकी, नियंत्रित चराई, कवर क्रॉपिंग, मिश्रित फसल और फसल रोटेशन कुछ ऐसे उपचारात्मक उपाय हैं जिन्हें अक्सर मिट्टी के कटाव को कम करने के लिए अपनाया जाता है
मिश्रित फसल – मिश्रित फसल एक ही भूमि पर एक साथ दो या तीन फसलों की बुवाई करने की प्रणाली है, एक मुख्य फसल और अन्य सहायक हैं।
फसल चक्रण- यह खेती का एक तरीका है जिसमें एक खेत पर एक के बाद एक कई पौधे उगाए जाते हैं ताकि मिट्टी स्वस्थ और उपजाऊ रहे।
मिश्रित फसल, जिसे पॉलीकल्चर, इंटर-क्रॉपिंग या सह-खेती के रूप में भी जाना जाता है, एक प्रकार की कृषि है जिसमें एक ही खेत में एक साथ दो या दो से अधिक पौधे लगाना, फसलों को आपस में जोड़ना ताकि वे एक साथ उगें। सामान्य तौर पर, सिद्धांत यह है कि एक साथ कई फसलें लगाने से जगह बचती है क्योंकि एक ही खेत में फसलें अलग-अलग मौसमों में पक सकती हैं, और पर्यावरणीय लाभ प्रदान करती हैं।
मिश्रित फसल के प्रलेखित लाभों में मिट्टी के पोषक तत्वों के इनपुट और आउटगो का संतुलन, खरपतवार और कीटों का दमन शामिल है, जलवायु चरम के प्रतिरोध (गीला, सूखा, गर्म, ठंडा) पौधों की बीमारियों का दमन, समग्र उत्पादकता में वृद्धि और पूर्ण संसाधनों के लिए दुर्लभ संसाधनों (भूमि) का प्रबंधन
पूर्वोत्तर भारतीय राज्यों अरुणाचल प्रदेश, मेघालय, मिजोरमंद नगा भूमि और बांग्लादेशी जिलों रंगामाटी, खगराचारी, बंदरबन और सिलहट में जनजातीय समूह झुम या झूम खेती के रूप में स्लेश-एंड-बर्न कृषि का उल्लेख करते हैं।
इस प्रणाली में आर्थिक रूप से महत्वपूर्ण फसलें जैसे कि चावल, सब्जियां या फल के लिए आग लगने या साफ-साफ होने से जमीन साफ करना शामिल है। कुछ चक्रों के बाद, भूमि की उर्वरता में गिरावट आती है और एक नया क्षेत्र चुना जाता है। झूम खेती सबसे अधिक बार घने जंगलों की ढलानों पर की जाती है। खेती करने वालों ने सूर्य के प्रकाश को भूमि तक पहुंचने की अनुमति देने के लिए ट्रीटॉप्स को काट दिया, ताजा मिट्टी के लिए पेड़ों और घासों को जला दिया। हालांकि यह माना जाता है कि यह भूमि को निषेचित करने में मदद करता है, लेकिन यह इसे क्षरण की चपेट में छोड़ सकता है।
फसलों के बीज के लिए छेद बनाए जाते हैं जैसे कि चिपचिपा चावल, मक्का, बैंगन और ककड़ी। झूम के प्रभावों पर विचार करने के बाद, मिजोरम सरकार ने राज्य में इस पद्धति को समाप्त करने के लिए एक नीति पेश की है। स्लेश-एंड-बर्न आमतौर पर एक प्रकार का निर्वाह कृषि है, जो वैश्विक स्तर पर फसलों को बेचने की आवश्यकता पर केंद्रित नहीं है; रोपण निर्णय आने वाले वर्ष के लिए परिवार (या कबीले) की जरूरतों द्वारा नियंत्रित होते हैं।
स्लैश और चार स्लैश और बर्न का एक विकल्प है जिसका पर्यावरण पर कम प्रभाव पड़ता है। स्लेश-एंड-बर्न प्रथा के रूप में इसे जलाने के बजाय स्लैशिंग से उत्पन्न बायोमास को चराने की प्रथा है। परिणामी अवशेष पदार्थ चारकोल का उपयोग जैव उर्वरकों के रूप में मिट्टी की उर्वरता में सुधार के लिए किया जा सकता है।

जैन महावीर स्वामी के पहले तीर्थंकर के रूप में जाने वाले चौबीस विजयी सिपाहियों और शिक्षकों के उत्तराधिकार के माध्यम से उनके इतिहास का पता लगाते हैं
प्रमुख जैन त्योहारों में पीयूरशाना और दासलक्षण, महावीर जयंती और दिवाली शामिल हैं।
अनेकोंवदा जैन धर्म में एकाधिक देव सिद्धांत की स्थापना करता है

सही कथन चुनें:
(ए) केवल 3
(बी) 1 और 2
सी) केवल 2
डी) सभी

कई-पक्षीय वास्तविकता (अनकांतावदा)
जैन धर्म का मुख्य सिद्धांत अनेकांतावाद या अनेकात्तव है।
जैन धर्म का दूसरा मुख्य सिद्धांत अनेकांतावाद या अनकान्ततव है। अनेकाँवदा शब्द अनेकाँता (“एक समाप्त नहीं, एकांत”, “कई-पक्षीयता”, या “कई गुना”) और वड़ा (सिद्धांत, तरीका) से लिया गया है।
अनकांतवदा सिद्धांत कहता है कि सत्य और वास्तविकता जटिल है और हमेशा कई पहलू होते हैं। वास्तविकता का अनुभव किया जा सकता है, लेकिन इसे पूरी तरह से भाषा के साथ व्यक्त करना संभव नहीं है। संवाद करने का मानवीय प्रयास नाया है, जिसे “सत्य की आंशिक अभिव्यक्ति” के रूप में समझाया गया है। भाषा सत्य नहीं है, बल्कि सत्य को व्यक्त करने का एक साधन और प्रयास है।
सत्य से, महावीर के अनुसार, भाषा वापस लौटती है, दूसरे तरीके से नहीं। एक स्वाद की सच्चाई का अनुभव कर सकते हैं, लेकिन भाषा के माध्यम से उस स्वाद को पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर सकते।
अनुभव को व्यक्त करने का कोई भी प्रयास “कुछ सम्मान में” सायास या मान्य है, लेकिन यह अभी भी “शायद, सिर्फ एक परिप्रेक्ष्य, अपूर्ण” है। उसी तरह, आध्यात्मिक सत्य जटिल हैं, उनके कई पहलू हैं, और भाषा उनकी बहुलता को व्यक्त नहीं कर सकती है, फिर भी प्रयास और उचित कर्म के माध्यम से उन्हें अनुभव किया जा सकता है
जैन आगमों का सुझाव है कि सभी तत्वमीमांसा संबंधी दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर देने के लिए महावीर का दृष्टिकोण “योग्य हाँ” (शब्द) था।
महावीर की शिक्षाओं और बुद्धों के बीच महत्वपूर्ण अंतरों में से एक होने के लिए ये ग्रंथ अनीकांतवाद सिद्धांत की पहचान करते हैं।
बुद्ध ने मध्य मार्ग को पढ़ाया, उत्तर के चरम सीमाओं को अस्वीकार करते हुए “यह” या “यह नहीं है” तत्वमीमांसीय प्रश्नों के लिए।
इसके विपरीत, महावीर ने अपने अनुयायियों को “यह” और “यह” नहीं “योग्यता” के साथ “पूर्णता” को स्वीकार करने और पूर्ण वास्तविकता को समझने के लिए सामंजस्य के साथ सिखाया।
जैन धर्म की स्याद्वाद (भविष्यवाणी तर्क) और नयवाद (परिप्रेक्ष्य महामारी विज्ञान) अनीकांतवाद की अवधारणा पर विस्तार करते हैं।
स्याद्वाद “स्थायी होने” का वर्णन करने वाले हर वाक्यांश या अभिव्यक्ति को उपादेय सिद को उपसर्ग करते हुए अनकांता की अभिव्यक्ति की सिफारिश करता है।
जैन धर्म में कोई रचनाकार ईश्वर नहीं है; अस्तित्व की न तो शुरुआत है और न ही अंत है, और स्थायी अस्तित्व को जीव (‘आत्मा’) और अंजिवा (‘पदार्थ’) के रूप में एक द्वैतवादी अनेकांतवादा ढांचे के भीतर परिकल्पित किया गया है
सबसे महत्वपूर्ण वार्षिक जैन त्योहार को श्वेतांबर द्वारा पर्यूषण कहा जाता है और दिगंबरों द्वारा दशा लाक्षा पर्व
यह आमतौर पर ग्रेगोरियन कैलेंडर के अगस्त या सितंबर में पड़ता है। यह श्वेतांबर के लिए आठ दिन और दिगंबर के बीच दस दिनों तक रहता है
श्वेतांबर ने कल्पसूत्रों का पाठ किया, जबकि दिगंबरों ने अपने ग्रंथों को पढ़ा। त्योहार एक ऐसा अवसर है जहां जैन अन्य जीवन रूपों के प्रति क्रूरता को रोकने के लिए सक्रिय प्रयास करते हैं, पशुओं को कैद में मुक्त करते हैं और जानवरों के वध को रोकते हैं।
पर्यूषण का शाब्दिक अर्थ है “पालन करना” या “एक साथ आना”
महावीर जयंती महावीर के जन्म का जश्न मनाती है। यह पारंपरिक भारतीय कैलेंडर में चैत्र के लूणी-सौर महीने के 13 वें दिन मनाया जाता है। यह आमतौर पर ग्रेगोरियन कैलेंडर के मार्च या अप्रैल में पड़ता है। इस उत्सव में जैन मंदिरों और तीर्थों की तीर्थस्थलों पर जाना, जैन ग्रंथों और समुदाय द्वारा महावीर के जुलूसों को पढ़ना शामिल है। पटना के उत्तर में बिहार के कुंदग्राम में उनकी जन्मस्थली पर जैनियों द्वारा विशेष कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं
दिवाली को जैनियों द्वारा महावीर की मोक्ष प्राप्ति की वर्षगांठ के रूप में मनाया जाता है। दिवाली का हिंदू त्योहार भी उसी तिथि (कार्तिक अमावस्या) को मनाया जाता है।
जैन मंदिरों, घरों, कार्यालयों और दुकानों को रोशनी और दीयों (“छोटे तेल के दीपक”) से सजाया जाता है। रोशनी ज्ञान का प्रतीक है या अज्ञान को हटाने का। मिठाई अक्सर वितरित की जाती है। दिवाली की सुबह, दुनिया भर के सभी जैन मंदिरों में महावीर की प्रार्थना के बाद निर्वाण लाडू चढ़ाया जाता है। जैन नव वर्ष दिवाली के ठीक बाद शुरू होता है।

जैनों द्वारा मनाए जाने वाले कुछ अन्य त्योहार अक्षय तृतीया और रक्षा बंधन हैं, जो हिंदू समुदायों में हैं।

जैन मूर्तिपूजा में विश्वास नहीं करते हैं और सभी संप्रदाय पंच महा मंत्र की पूजा करते हैं
बौद्ध धर्म में श्वेतांबर और दिगंबर दो प्रमुख संप्रदाय हैं
जैन धर्म में एक अति-मनोवैज्ञानिक मनोविज्ञान के भीतर कर्म मूल सिद्धांत है और वे आत्मा में विश्वास नहीं करते।

सही विकल्प चुनें :
(ए) 1 और 3
बी) केवल 3
सी) सभी
डी) कोई नहीं

जैन धर्म में एक अति-मनोवैज्ञानिक मनोविज्ञान के भीतर कर्म मूल सिद्धांत है।
मानव नैतिक क्रियाएं आत्मा (जीव) के संचरण का आधार बनती हैं।
आत्मा पुनर्जन्म के एक चक्र के लिए विवश है, जो अस्थायी दुनिया (संसार) में फंसा हुआ है, जब तक कि यह अंत में मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त नहीं करता है।
शुद्धि के मार्ग पर चलकर मुक्ति प्राप्त होती है
जैनों का मानना है कि कर्म एक भौतिक पदार्थ है जो ब्रह्मांड में हर जगह है। कर्म कण उस आत्मा के कार्यों से आत्मा की ओर आकर्षित होते हैं। जब हम किसी चीज को मारते हैं, जब हम झूठ बोलते हैं, जब हम चोरी करते हैं या ऐसा करते हैं, तो कर्म कण आकर्षित होते हैं, सोचते हैं, या चीजों को कहते हैं।
कर्म न केवल अतिक्रमण के कारण को शामिल करता है, बल्कि एक अत्यंत सूक्ष्म पदार्थ के रूप में भी माना जाता है, जो आत्मा को प्रभावित करता है – इसके प्राकृतिक, पारदर्शी और शुद्ध गुणों को अस्पष्ट करता है।
कर्म को एक प्रकार का प्रदूषण माना जाता है, जो आत्मा को विभिन्न रंगों (लस) से भर देता है।
अपने कर्म के आधार पर, आत्मा अस्तित्व के विभिन्न राज्यों में संक्रमण और पुनर्जन्म से गुजरती है – जैसे स्वर्ग या नरक, या मनुष्य या जानवरों के रूप में।
जैन कर्म के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में असमानता, पीड़ा और पीड़ा का हवाला देते हैं। आत्मा की शक्ति पर उनके प्रभाव के अनुसार विभिन्न प्रकार के कर्मों को वर्गीकृत किया जाता है।
जैन सिद्धांत कर्म प्रवाह (अश्रव) और बंधन (बन्ध) के विभिन्न कारणों को निर्दिष्ट करके कर्म की प्रक्रिया की व्याख्या करना चाहता है, स्वयं कर्मों पर बराबर जोर देता है, और उन कर्मों के पीछे की मंशा।
जैन कर्म सिद्धांत व्यक्तिगत कार्यों के लिए बहुत जिम्मेदारी देता है, और ईश्वरीय अनुग्रह या प्रतिशोध के कुछ कथित अस्तित्व पर निर्भरता को समाप्त करता है।
जैन सिद्धांत यह भी मानता है कि हमारे लिए अपने कर्म को संशोधित करना, और तपस्या और आचरण की शुद्धता के माध्यम से इसे प्राप्त करना संभव है।
जैन धर्म, किसी भी अन्य पंथ से अधिक, मनुष्य को पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता और स्वतंत्रता देता है।
कुछ भी हम उन कार्यों के बीच हस्तक्षेप नहीं कर सकते हैं जो हम करते हैं और उसके फल हैं।
एक बार हो जाने के बाद, वे हमारे स्वामी बन जाते हैं और उन्हें फलित होना चाहिए। चूंकि मेरी स्वतंत्रता महान है, इसलिए मेरी जिम्मेदारी इसके साथ सह-व्यापक है।
मैं जैसे चाहूं वैसे रह सकता हूं; लेकिन मेरी आवाज अपरिवर्तनीय है, और मैं इसके परिणामों से बच नहीं सकता।
कोई ईश्वर, उसका पैगंबर या उसका उप-प्रिय या प्रिय मानव जीवन में हस्तक्षेप नहीं कर सकता है। आत्मा, और यह अकेले सभी के लिए जिम्मेदार है।
कर्म जैन आस्था का एक केंद्रीय और मूलभूत हिस्सा है, जो अपने अन्य दार्शनिक अवधारणाओं जैसे कि ट्रांसमीटर, पुनर्जन्म, मुक्ति, अहिंसा (अहिंसा) और दूसरों के बीच गैर-लगाव से जुड़ा हुआ है।
भविष्य के अवतारों में कुछ तत्काल, कुछ विलंबित परिणामों के परिणाम देखे जाते हैं।
तो कर्म के सिद्धांत को केवल एक जीवन-काल के संबंध में नहीं माना जाता है, बल्कि भविष्य के अवतार और पिछले जीवन दोनों के संबंध में भी माना जाता है। उत्तरायण-सूत्र 3.3-4 अवस्था थी
परंपरागत रूप से जैन धर्म का मूल सिद्धांत पुरवा नामक शास्त्र में निहित था। चौदह पुरवा थे।
यह माना जाता है कि ऋषभनाथ से उत्पन्न हुए थे, जो पहले तीर्थंकर थे। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास बारह साल का अकाल था।
उस समय, चंद्रगुप्त मौर्य मगध के शासक थे और भद्रबाहु जैन समुदाय के प्रमुख थे।
भद्रबाहु अपने अनुयायियों और शतुलभद्र के साथ कर्नाटक के दक्षिण में गया, एक अन्य जैन नेता पीछे रह गया।
इस दौरान सिद्धांत का ज्ञान खोता जा रहा था। पाटलिपुत्र में एक परिषद का गठन किया गया, जहां अंगास नामक ग्यारह ग्रंथों का संकलन किया गया और शतदलभद्र के अनुयायियों द्वारा 12 वें अंग, द्वितीयालय में चौदह पुराणों के अवशेष लिखे गए।
जब भद्रबाहु के अनुयायी लौटे, तो उनके बीच अंगास की प्रामाणिकता को लेकर विवाद था। इसके अलावा, मगध में रहने वालों ने सफेद कपड़े पहनना शुरू कर दिया, जो कि नग्न रहने वाले लोगों के लिए अस्वीकार्य था। इस तरह से दिगंबर और श्वेतांबर संप्रदाय आया।
दिगंबर नग्न हैं जहां श्वेताम्बर सफेद वस्त्र पहने हैं।
दिगंबर के अनुसार, पुरवा और अगास खो गए थे। समय के साथ, श्वेताम्बर की तोपें भी लुप्त होती जा रही थीं। महावीर के निर्वाण के लगभग 980 से 993 वर्ष बाद, वल्लभ (अब गुजरात में) में एक वल्लभ परिषद आयोजित की गई थी। इसकी अध्यक्षता देवार्धी क्षाश्रमण ने की। यह पाया गया कि 12 वीं अंग, दित्थिवैया भी खो गया था। दूसरे अंगे नीचे लिखे गए थे। यह विद्वता का पारंपरिक लेखा है। श्वेतांबर के अनुसार, आठ विद्वान (निहवां) थे।
भद्रबाहु (सी 433 – सी। 357 बीसीई), जैन धर्म के दिगंबर संप्रदाय के अनुसार, जैन धर्म में अंतिम श्रुता केवलीं (सभी जानते हैं, जो अप्रत्यक्ष रूप से जानते हैं), (अन्य संप्रदाय, श्वेतांबर), मानते हैं कि अंतिम श्रुति केवलिन आचार्य थे शतुलभद्र, लेकिन भद्रबाहु द्वारा इसे प्रकट करने से मना किया गया था)। वे अविभाजित जैन संस्कार के अंतिम आचार्य थे। वह चंद्रगुप्त मौर्य के अंतिम आध्यात्मिक शिक्षक थे।
मतभेद के कुछ बिंदु
दिगंबर और श्वेतांबर के बीच मतभेद के कुछ बिंदु इस प्रकार हैं:
नग्नता का अभ्यास
दिगंबर लोग नग्नता के अभ्यास को मेंडिसेंट के मार्ग में और मोक्ष की प्राप्ति के लिए एक पूर्ण पूर्व आवश्यकता के रूप में करते हैं। लेकिन श्वेतांबर कहते हैं कि मोक्ष पाने के लिए पूर्ण नग्नता का अभ्यास जरूरी नहीं है।
स्त्री की मुक्ति
दिगंबरों का मानना है कि एक महिला में एडामेंटाइन शरीर की कमी होती है और मोक्ष प्राप्त करने के लिए कठोर होना आवश्यक है, अर्थात्, मुक्ति: इसलिए उसे पुनर्जन्म होना चाहिए क्योंकि ऐसी प्राप्ति से पहले एक आदमी संभव है। लेकिन श्वेतांबर विपरीत दृष्टिकोण रखते हैं और यह कहते हैं कि महिलाएं वर्तमान जीवन काल में पुरुषों के समान आध्यात्मिक उपलब्धियों में सक्षम हैं।
सर्वज्ञ के लिए भोजन
दिगंबर के अनुसार, एक बार एक संत केवली या केवला-ज्ञानी बन जाता है, यानी सर्वज्ञ, उसे भोजन की कोई जरूरत नहीं है। लेकिन यह दृश्य श्वेतांबर को स्वीकार्य नहीं है।
अंतर के मामूली बिंदु
अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और शिष्टाचार में तुच्छ अंतर को छोड़कर, कुछ ऐसे मामूली बिंदु हैं जिन पर दिगंबर और श्वेतांबर के दो संप्रदाय सहमत नहीं हैं:
महावीर का अवतार
श्वेतांबर मानते हैं कि महावीर का जन्म क्षत्रिय महिला, त्रिसला से हुआ था, हालांकि गर्भाधान एक ब्राह्मण महिला, देवानंद के गर्भ में हुआ था। माना जाता है कि गर्भाधान के बाद अस्सी-तीसरे दिन भगवान इंद्र द्वारा भ्रूण के परिवर्तन को प्रभावित किया गया था। हालांकि, दिगंबर ने पूरे प्रकरण को अविश्वसनीय और बेतुका बताते हुए खारिज कर दिया।
महावीर का विवाह
श्वेतांबर मानते हैं कि महावीर ने काफी कम उम्र में राजकुमारी यसोदा से शादी की और उनके द्वारा अनोजा या प्रियदर्शना नाम की एक बेटी थी और महावीर ने तीस साल की उम्र तक पूर्ण गृहस्थ जीवन व्यतीत किया, जब वह एक तपस्वी बन गए। लेकिन दिगंबर इस दावे को सिरे से नकारते हैं।
तीर्थंकर मल्लिनाथ
श्वेतांबर मल्लिनाथ को, 19 वें तीर्थंकर को मल्ल नाम से एक महिला मानते हैं; लेकिन दिगंबर ने कहा कि मल्लिनाथ एक नर थे।
तीर्थंकरों की मूर्तियाँ
श्वेतांबर परंपरा में तीर्थंकरों की मूर्तियों को एक लुंगी-कपड़े पहनने, आभूषणों से सुसज्जित और संगमरमर में डाली गई कांच की आंखों के साथ चित्रित किया गया है। लेकिन दिगम्बर परंपरा तीर्थंकरों की मूर्तियों को नग्न रूप में प्रस्तुत करती है। अनासक्त और चिंतनशील मनोदशा में नीची आँखों के साथ।
विहित साहित्य
श्वेतांबर, विहित साहित्य की वैधता और पवित्रता में विश्वास करते हैं, अर्थात्, बारह अंगा और सूत्र, जैसा कि वे अब मौजूद हैं। जबकि दिगंबर लोग मानते हैं कि मूल और वास्तविक ग्रंथ बहुत पहले खो गए थे। दिगंबर भी पहली परिषद की उपलब्धियों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, जो आचार्य शतुलभद्र के नेतृत्व में मिली थी और परिणामस्वरूप आंसुओं की पुनरावृत्ति हुई।
चारित्र और पुराण
श्वेतांबर ‘चारित्र’ शब्द का प्रयोग करते हैं और दिगंबर लोग महान शिक्षकों की जीवनी के लिए ‘पुराण’ शब्द का प्रयोग करते हैं।
तपस्वियों का भोजन
श्वेतांबर भिक्षु अलग-अलग घरों से अपना भोजन एकत्र करते हैं जबकि दिगंबर भिक्षु खड़े होकर भोजन करते हैं और गाँठ वाली हथेलियों की मदद से और एक घर में ही जहाँ उनका संकल्प (पूर्व विचार) पूरा हो गया है।
संन्यासियों की पोशाक
श्वेतांबर भिक्षु सफेद वस्त्र पहनते हैं। लेकिन आदर्श निर्ग्रन्थ प्रकार के दिगंबर भिक्षु नग्न हैं।
तपस्वियों की संपत्ति
श्वेताम्बर सन्यासी को चौदह सम्पत्ति रखने की अनुमति है, जिसमें लोई-कपड़ा, कंधा-कपड़ा आदि शामिल हैं
दिगंबर संन्यासी को केवल दो संपत्ति (अर्थात, एक पिच्छी, एक मोर-पंख व्हिस्की-झाड़ू) और एक कमंडलु (एक लकड़ी का पानी का बर्तन) की अनुमति है।
श्वेताम्बर उप-संप्रदाय: –
स्थानकवासी
मूर्तीपूजिका
तेरापन्थ
कल्प सूत्र (संस्कृत: कल्पसूत्र) एक जैन ग्रंथ है, जिसमें जैन तीर्थंकरों की जीवनी है, विशेष रूप से। पार्श्वनाथ और महावीर।
यह पाठ भद्रबाहु को लिखा गया है, पारंपरिक रूप से यह कहा जाता है कि महावीर के निर्वाण (मृत्यु) के लगभग 150 वर्षों के बाद इसकी रचना हुई थी, जो इसे 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में बताएगा।
इस पुस्तक को सामान्य लोगों के लिए जैन भिक्षुओं द्वारा आठ दिवसीय पर्यूषण पर्व में पढ़ा और चित्रित किया गया है। केवल भिक्षु इस ग्रंथ को जैन धर्म की तरह पढ़ सकते हैं, इस पुस्तक में आध्यात्मिक महत्व बहुत अधिक है।

बौद्ध धर्म और जैन दर्शन के बीच अंतर के बारे में

भारतीय बौद्धों ने बुद्ध की बताई गई शिक्षाओं से यह समझने की कोशिश की, क्या जैन महावीर स्वामी की शिक्षाओं की व्याख्या के लिए इसे लेते हैं
जैन धर्म पूरी तरह से एक नास्तिक विश्वास प्रणाली है जहां बौद्ध धर्म नास्तिक सिद्धांत नहीं है क्योंकि वे भगवान और एक निर्माता भगवान के अस्तित्व के बारे में बात करते हैं, लेकिन बौद्धों के अनुसार प्रार्थना करने या इन भगवानों पर भरोसा करने का कोई मतलब नहीं है क्योंकि वे पतनशील हैं। बौद्धों से अपेक्षा की जाती है कि वे प्रार्थना के बजाय निर्वाण का ध्यान करें और प्राप्त करें और किसी देवता पर ध्यान केंद्रित करें।

सही कथन चुने :
ए) केवल 1
बी) केवल 2
सी) दोनों
डी) कोई नहीं

यह हिंदू धर्म और जैन धर्म के आधार के विपरीत है कि एक जीवित व्यक्ति के पास एक शाश्वत आत्मा या आध्यात्मिक आत्म है
बौद्ध दर्शन का तात्पर्य दार्शनिक जाँच और जाँच प्रणाली से है जो बुद्ध की मृत्यु के बाद भारत के विभिन्न बौद्ध स्कूलों में विकसित हुई और बाद में पूरे एशिया में फैल गई।
बौद्ध धर्म की मुख्य चिंता हमेशा दुक्ख (उकसावे) से मुक्ति रही है, और उस परम स्वतंत्रता के मार्ग में नैतिक कार्य (कर्म), ध्यान और प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि (प्राज्ञ) में “चीजों को वास्तव में” के रूप में शामिल करना है (य़थाभूटम विदित्वा )।
भारतीय बौद्धों ने यह समझ न केवल बुद्ध की प्रकट शिक्षाओं से, बल्कि दार्शनिक विश्लेषण और तर्कसंगत विचार-विमर्श के माध्यम से मांगी।
भारत में और उसके बाद पूर्वी एशिया में बौद्ध विचारकों ने इस पथ के विश्लेषण में समय, घटना विज्ञान, नीतिशास्त्र, विज्ञान, महामारी विज्ञान, तर्क और दर्शन के रूप में विविध विषयों को कवर किया है।
मध्य मार्ग वह शब्द है जो गौतम बुद्ध ने नोबल आठ गुना पथ के चरित्र का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया था जो उन्हें मुक्ति की ओर ले जाता है।
बौद्ध विचार लगातार एक निर्माता देवता की धारणा को खारिज करता है।
यह अपने सहस्त्र सिद्धांत में देवताओं, स्वर्ग और पुनर्जन्म की अवधारणा सिखाता है, लेकिन यह इन देवताओं में से किसी को भी निर्माता नहीं मानता है।
बौद्ध धर्म कहता है कि महाभारत जैसे सांसारिक देवताओं को एक निर्माता होने के लिए गलत समझा जाता है। बौद्ध ऑन्कोलॉजी डिपेंडेंट उत्पत्ति के सिद्धांत का अनुसरण करता है, जिससे सभी घटनाएं अन्य घटनाओं पर निर्भरता में उत्पन्न होती हैं, इसलिए कोई भी अविवाहित प्रेमी को स्वीकार नहीं किया जा सकता है।
जैन धर्म एक रचनाकार देवता में विश्वास का समर्थन नहीं करता है।
जैन सिद्धांत के अनुसार, ब्रह्मांड और उसके घटक- आत्मा, पदार्थ, स्थान, समय और गति के सिद्धांत-हमेशा मौजूद रहे हैं। सभी घटक और कार्य सार्वभौमिक प्राकृतिक कानूनों द्वारा शासित होते हैं। कुछ भी नहीं से पदार्थ का निर्माण करना संभव नहीं है और इसलिए ब्रह्मांड में कुल पदार्थ का योग समान रहता है (द्रव्यमान के संरक्षण के कानून के समान)।
जैन पाठ का दावा है कि ब्रह्मांड में जीव (जीवन शक्ति या आत्मा) और अंजीवा (बेजान वस्तुएं) हैं। प्रत्येक जीवित प्राणी की आत्मा अद्वितीय और अनुपचारित होती है और शुरुआत से ही अस्तित्व में है
कार्य-कारण का जैन सिद्धांत मानता है कि एक कारण और उसका प्रभाव हमेशा प्रकृति में समान होता है और इसलिए ईश्वर की तरह एक सचेत और सारहीन इकाई ब्रह्मांड की तरह एक भौतिक इकाई नहीं बना सकती है। इसके अलावा, देवत्व की जैन अवधारणा के अनुसार, कोई भी आत्मा जो अपने कर्मों और इच्छाओं को नष्ट कर देती है, मुक्ति (निर्वाण) प्राप्त करती है।
एक आत्मा जो अपने सभी जुनून और इच्छाओं को नष्ट कर देती है उसे ब्रह्मांड के काम में हस्तक्षेप करने की कोई इच्छा नहीं है।
नैतिक पुरस्कार और कष्ट एक दिव्य प्राणी का काम नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड में एक सहज नैतिक आदेश का परिणाम है; एक स्व-नियमन तंत्र जिससे व्यक्ति कर्मों के माध्यम से अपने कार्यों का फल प्राप्त करता है।

मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग की उत्पत्ति 1560 ई। में जहांगीर के शासनकाल में हुई थी, हालांकि सम्राट अकबर को चित्रकला और वास्तुकला की कला में गहरी दिलचस्पी थी।
आमतौर पर लघु चित्रों तक या तो पुस्तक चित्रण के रूप में या एल्बमों में रखे जाने वाले एकल कामों तक ही सीमित है, जो कि चीनी लघु चित्रकला (स्वयं काफी हद तक फ़ारसी मूल) से उभरा है
सबसे पुराने लघुचित्र 8 वीं शताब्दी से बने बौद्ध लघुचित्र और 11 वीं शताब्दी से 16 वीं शताब्दी के जैन लघु चित्र हैं।

सही विकल्प चुनें:
(ए) केवल 1
(बी) 1 और 3
(सी) केवल 3
(डी) सभी

भारतीय लघुचित्र छोटे प्रारूप वाले चित्र हैं, जिन्हें अक्सर कागज़ पर बनाया जाता है, कभी-कभी लकड़ी या हाथी दांत पर, फारसी लघु चित्रों से विकसित किया जाता है।
सबसे पुराने लघुचित्र 8 वीं शताब्दी से बने बौद्ध लघुचित्र और 11 वीं शताब्दी से 16 वीं शताब्दी के जैन लघु चित्र हैं।
लंदन में विक्टोरिया और अल्बर्ट संग्रहालय में लघु चित्रों के साथ-साथ पेरिस में नेशनल लाइब्रेरी ऑफ़ फ्रांस (2500 चित्र) का एक बड़ा संग्रह है।
प्रत्येक क्षेत्र की एक अलग लघु शैली है। परंपराएं पहाड़ी, राजस्थानी, दक्कनी और मुगल स्कूल थीं।
राजस्थान में, लघुचित्र बड़े पैमाने पर उनके वातावरण से प्रेरित हैं: रेगिस्तान, शिष्ट परंपरा, वीर पुरुष और सुंदर महिलाएं, एक समृद्ध संस्कृति और रंगीन कपड़े एक उदास और उजाड़ पृष्ठभूमि के खिलाफ जूझते हैं।
राजस्थान के राजपूतों, कुलीन योद्धाओं ने विभिन्न राज्यों की स्थापना की, जो कला में वर्चस्व के लिए प्रतिस्पर्धा करते थे और इस सांस्कृतिक अराजकतावाद ने उच्च स्तर पर परिष्कार किया। राजघरानों ने लघु विद्यालयों को प्रायोजित किया। हर रियासत और लगभग हर शहर ने एक अलग शैली विकसित की।

मुगल चित्रकारी भारतीय, फारसी और इस्लामी शैलियों का एक अनूठा मिश्रण थी। क्योंकि मुगल राजा शिकारी और विजेता के रूप में अपने कामों के दृश्य रिकॉर्ड चाहते थे, उनके कलाकारों ने सैन्य अभियानों या राज्य के मिशनों पर उनके साथ, या जानवरों के कातिलों के रूप में उनके कौशल को दर्ज किया, या उन्हें विवाह के महान राजवंशों में चित्रित किया।
अकबर के शासनकाल (1556-1605) ने भारतीय लघु चित्रकला में एक नए युग की शुरुआत की। अपनी राजनीतिक शक्ति को मजबूत करने के बाद, उन्होंने फतेहपुर सीकरी में एक नई राजधानी बनाई जहाँ उन्होंने भारत और फारस के कलाकारों को एकत्र किया। वह पहले सम्राट थे जिन्होंने भारत में दो फारसी मास्टर कलाकारों, मीर सैय्यद अली और अब्दुल समद की देखरेख में एक एटलियर की स्थापना की। इससे पहले, दोनों ने काबुल में हुमायूँ के संरक्षण में काम किया था और जब वह 1555 में अपने सिंहासन पर फिर से काबिज हुए तो उनके साथ भारत आए।
सौ से अधिक चित्रकारों को नियोजित किया गया था, जिनमें से अधिकांश गुजरात, ग्वालियर और कश्मीर के हिंदू थे, जिन्होंने एक नए स्कूल ऑफ पेंटिंग को जन्म दिया, जिसे मुगल स्कूल ऑफ मिनिएचर पेंटिंग के रूप में जाना जाता है।
लघु चित्रकला के उस स्कूल की पहली प्रस्तुतियों में से एक हमज़ानमा श्रृंखला थी, जो अदालत के इतिहासकार, बदायुनी के अनुसार, 1567 में शुरू हुई थी और 1582 में पूरी हुई थी।
मीर सैय्यद अली के चित्रण, हम्मीर, पैगंबर के चाचा अमीर हम्जा की कहानियों को चित्रित किया गया था। हमज़ानामा के चित्र बड़े आकार के हैं, 20 x 27 “और कपड़े पर चित्रित किए गए थे। वे फारसी सफारी शैली में हैं। शानदार लाल, नीले और हरे रंग प्रबल होते हैं; गुलाबी, मिटती हुई चट्टानें और वनस्पतियाँ, विमान और खिले हुए बेर और आड़ू के पेड़ फारस की याद दिलाते हैं। हालांकि, भारतीय स्वर बाद के काम में दिखाई देते हैं, जब भारतीय कलाकार कार्यरत थे।
उनके बाद, जहाँगीर ने कलाकारों को चित्रों और दरबार के दृश्यों को चित्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया। उनके सबसे प्रतिभाशाली चित्रकार उस्ताद मंसूर, अबुल हसन और बिशनदास थे।
शाहजहाँ (1627-1658) ने चित्रकला का संरक्षण जारी रखा। उस दौर के कुछ प्रसिद्ध कलाकारों में मोहम्मद फ़कीरुल्लाह ख़ान, मीर हाशिम, मुहम्मद नादिर, बिचित्र, चित्रमान, अनूपछतर, मनोहर और होनहार थे।